Pontifex ✝️
Francisco descansará lejos del poder: cómo es Santa María la Mayor
Un santuario con historia y significado jesuita.
El Papá Francisco pidió un funeral sin ostentación y eligió ser inhumado en una basílica mariana, a cuatro kilómetros del Vaticano. En su testamento, reivindicó la sencillez y la oración como legado.
Una última voluntad que rompe con la tradición
El sábado 26 de abril, a las 10 de la mañana, el féretro de Jorge Mario Bergoglio será trasladado a la Basílica de San Pedro, donde se celebrará la misa exequial.
Finalizada la ceremonia, sus restos serán llevados a la Basílica de Santa María la Mayor, cumpliendo con lo que dejó escrito en su testamento espiritual:
“Que mi último recorrido en esta vida concluya en este antiguo santuario mariano, al que solía acudir en oración al comenzar y al finalizar cada Viaje Apostólico”.
Una elección simbólica: lejos del poder, cerca del pueblo
Francisco visitó unas 150 veces Santa María la Mayor durante su pontificado. En su testamento también escribió que ofreció su sufrimiento “por la paz mundial y la fraternidad entre los pueblos”.
Rechazó el protocolo tradicional de tres ataúdes y pidió una ceremonia sobria y sin símbolos del poder pontificio. Desde 1914, más de 90 papas fueron enterrados en las grutas del Vaticano. Francisco rompe esa tradición.
Un santuario con historia y significado jesuita
La Basílica de Santa María la Mayor fue construida hace más de 1600 años y es una de las cuatro Basílicas Mayores de Roma. Fue allí donde Ignacio de Loyola celebró su primera misa en Navidad de 1538, fundador de la Compañía de Jesús, orden a la que pertenecía Francisco.
Su última visita al santuario fue a inicios de Semana Santa, cuando rezó ante el ícono de la Virgen Salus Populi Romani. En esa imagen mariana confió cada uno de sus viajes y decisiones como papa.
Un mensaje político hasta el final
El funeral de Francisco no solo será distinto por lo espiritual. También es un gesto político en un momento donde la Iglesia se prepara para el cónclave.
Elige la austeridad en tiempos de disputas internas, y rechaza el boato vaticano en favor de una fe más cercana al pueblo y menos ligada al poder.
Mundo 🌐
León XIV pidió perdón por el rol de la Iglesia en legitimar la esclavitud
En su primera encíclica, *Magnifica Humanitas*, el pontífice calificó la conducta histórica del Vaticano como una «herida en la memoria cristiana». Es la primera vez que un papa reconoce públicamente el papel de la Santa Sede en legitimar el sometimiento de pueblos enteros durante la era colonial.
#El Papa reconoce que la Iglesia legitimó la esclavitud y pide perdón
El Papa León XIV dio un paso sin precedentes en la historia de la Iglesia católica al pedir perdón, en su primera encíclica, por el rol que la institución desempeñó durante siglos en la legitimación de la esclavitud. En el documento, titulado Magnifica Humanitas (Magnífica Humanidad), el pontífice calificó esa conducta como una «herida en la memoria cristiana» y reconoció que la Sede Apostólica intervino en la Edad Moderna para regular y, en algunos casos, legitimar la reducción a la esclavitud de los denominados «infieles».
Una disculpa sin precedentes en la historia pontificia
Se trata de la primera ocasión en que un papa reconoce públicamente y solicita perdón por el rol que jugaron pontífices del pasado al otorgar a soberanos europeos autoridad explícita para someter y esclavizar pueblos enteros. León XIV escribió en la encíclica: «Es inevitable sentir un profundo dolor al considerar el enorme sufrimiento y humillación que la esclavitud ha significado para tantas personas, en contraste con la dignidad sin límites de cada una de ellas, amadas infinitamente por el Señor. Por eso, en nombre de la Iglesia, pido sinceramente perdón.»
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La disculpa responde a décadas de reclamos por parte de católicos afroestadounidenses, activistas y académicos que exigieron que la Santa Sede reconociera su propio papel en el comercio de seres humanos durante la era colonial.
Las bulas del siglo XV y la complicidad institucional
El documento papal reconoce que «ya en la Edad Moderna la Sede Apostólica romana, instada por las peticiones de los soberanos, intervino en varias ocasiones para regular y legitimar las modalidades de sometimiento y, en algunos casos, de reducción a la esclavitud de los ‘infieles'».
León XIV subrayó que no resulta posible juzgar la moralidad de las decisiones del pasado con los estándares éticos del presente, pero añadió que «no podemos negar ni minimizar el retraso con el que la Iglesia y la sociedad condenaron el flagelo de la esclavitud».
El pontífice también recordó que en la antigüedad y la Edad Media incluso instituciones de la propia Iglesia tenían esclavos, y que su homónimo, el papa León XIII, fue el primer pontífice en condenar explícitamente la esclavitud en 1888, mucho después de que numerosos países ya la hubieran abolido. El Vaticano, señaló el Papa, no logró en dieciocho siglos «explicitar de manera oficial la total incompatibilidad de la esclavitud con dicha dignidad».
Inteligencia Artificial y nuevas formas de esclavitud
La encíclica fue publicada en conmemoración del 135° aniversario de la histórica encíclica social Rerum novarum de León XIII (1891) y tiene como eje central la reflexión sobre la Inteligencia Artificial (IA) y los desafíos éticos que plantea para la humanidad. En ese marco, el Papa conectó el pasado esclavista de la Iglesia con las nuevas formas de dominación que, según advirtió, alimenta la revolución digital: el trabajo no regulado para la extracción de minerales raros necesarios para los chips de IA, la automatización militar con armas autónomas, y la vulnerabilidad de los menores en el ecosistema digital.
León XIV fue categórico al afirmar que la Iglesia hoy debe condenar firmemente todas las formas de trata de personas vinculadas a la revolución tecnológica digital, «si no queremos pedir perdón en el futuro por no haber sido fieles al tesoro de la dignidad humana que contiene nuestra fe». La advertencia no es menor: la encíclica advierte contra el riesgo de construir una «Babel tecnológica» donde los algoritmos y las herramientas digitales dejen de estar al servicio de las personas para quedar en manos de unos pocos concentradores de poder.
El texto, que consta de una introducción, cinco capítulos y una conclusión, exige marcos de transparencia y regulación internacional y un diálogo abierto entre la teología, las ciencias humanas y los líderes de la industria tecnológica.
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